Славянское язычество: изображения богов. Славянские идолы

Здесь рассматриваются далеко не все стороны языческого мировоззрения восточных славян. Это - тема специального исследования (Рыбаков В. А., 1974, с. 3-30). Мы затрагиваем лишь отдельные вопросы славянского язычества, решение которых непосредственно связано с изучением остатков материальной культуры, полученных в результате археологических изысканий.

Вопрос о характере и устройстве языческих святилищ восточнославянских племен давно интересовал исследователей. Многие ученые пытались представить, как выглядели дохристианские места молений и жертвоприношений. Однако фактических данных для освещения этого вопроса до недавнего времени не было. Некоторые исследователи, обращая внимание на языческие храмовые постройки у балтийских славян, полагали, что и на Руси в дохристианский период существовали подобные культовые сооружения из дерева. Другая группа ученых указывала на то, что русские летописи ничего не сообщают о существовании языческих храмов в восточнославянской среде, а в архитектуре древней Руси отсутствуют какие-либо следы дохристианского культового строительства. Эти историки утверждали, что восточные славяне-язычники не воздвигали культовых сооружений, а совершали моления, обряды и гадания «под овином, под рощением, или у воды».

Положение серьезно изменилось в результате археологических раскопок трех последних десятилетий, когда были получены материалы, позволяющие восстановить облик целого ряда языческих святилищ в различных районах восточнославянского расселения.

Одним из интереснейших языческих сооружений восточных славян является святилище Перуна, исследованное близ Новгорода Великого в урочище Перынь (рис. 18), которое расположено там, где Волхов вытекает из оз. Ильмень (Седов В. В., 1953а, с. 92-103). Перынский холм, окольцованный по склонам сосновой рощей, величественно и живописно господствует над северными низменными и безлесыми берегами Ильменя. Очевидно, здесь находилось не рядовое, а центральное святилище словен новгородских. Во время языческих празднеств на холме могло собираться большое количество людей.

Центральную часть святилища составляла приподнятая над окружающей поверхностью горизонтальная площадка в виде правильного круга диаметром 21 м, окруженная кольцевым рвом шириной до 7 м и глубиной более 1 м. Точно в центре круга раскопками выявлена яма от столба диаметром 0,6 м. Здесь стояла деревянная статуя Перуна, которая, как сообщает летопись, в 988 г. была срублена и сброшена в Волхов. Перед идолом находился жертвенник - круг, сложенный из булыжных камней.

Ров, окружавший культовую площадку, представлял в плане не простое кольцо, а ободок в виде громадного цветка с восемью лепестками. Такую форму придавали ему восемь дугообразных выступов, расположенных правильно и симметрично. В каждом таком выступе на дне рва во время языческих празднеств разжигали ритуальный костер, а в одном из них, восточном, обращенном к Волхову, судя по количеству углей и прокаленности материка, горел «неугасимый» огонь (табл. LXXIII, 9).

В планировке святилища, вероятно, можно видеть геометризированное изображение одного из цветков, посвященных Перуну. Известно, что славяне-язычники любили посвящать громовержцу цветковые растения. Окружавший площадку с идолом ров, подобно курганным ровикам, имел ритуальное значение. Что касается костров, зафиксированных во рву, то имеются непосредственные свидетельства письменных источников об огне как священной принадлежности богослужения Перуну: «Ему же яко богу жертву приношаху и огонь неугасающий за дубового древия непрестанно паляху» (ПСРЛ, II. с. 207). Впрочем, костры были обязательным атрибутом не только святилищ, посвященных Перуну.

Более скромны святилища, обнаруживаемые среди лесов и болот и внешне похожие на городища. Эти культовые сооружения обычно называются болотными городищами. Они известны во многих регионах восточнославянского расселения, в том числе в земле смоленских кривичей (Седов В. В., 1962в, с. 57 - 64), на Псковщине, в Припятском Полесье и других местах.

Форма этих культовых мест в плане округлая или овально округлая, диаметры площадок от 14 до 30 м. Площадки чаще ровные, горизонтальные, как в Перыни, в других случаях - выпуклые со слегка приподнятой серединой, в третьих - имеют небольшую воронкообразную вогнутость. Они оконтурены обычно кольцевым рвом и невысоким валом, иногда - одним рвом, иногда - двумя валами, между которыми находится неглубокий ров. Валы незначительны по размерам, и их вершины обычно ниже поверхности культовых площадок (табл. LXXIV, 7). Военно-оборонительного значения эти валы не могли иметь и, очевидно, как и рвы, носили культовый характер.

Устраивались такие святилища на небольших естественных островках среди болот или в конце низких мысов, образуемых болотистыми низинами, и возвышались над уровнем окружающей местности всего на 2-5 м. Известны и искусственно насыпанные святилища. Таково, в частности. Красногорское на Смоленщине. В траншее, заложенной в восточной части его площадки, на материке выявлена вымостка размерами 3,5X3 м, сложенная в один ярус из непригнанных друг к другу булыжников и колотых камней. Все камни носили следы огня, промежутки между ними были заполнены зольным слоем, а выше залегал мощный слой золы с обгорелыми бревнами (Лявданский А. Н., 1926, с. 266- 269). По-видимому, вымостка была сооружена перед тем как насыпали возвышение, и на ней был зажжен ритуальный костер, чтобы освятить место будущего святилища.

Таблица LXXIII. Языческие святилища и культовые предметы
1 - Псков; 2 - Кветунь, курган 4; 3, 6-8 - Новгород;
4 - капище в Киеве (зарисовка В. В. Хвойки); 5 - Коханы, курган 9; 9 - Перынское святилище (реконструкция)
1-3, 5-7 - цветной металл; 8 - дерево

Таблица LXXV. Каменные идолы
1 - Новгородская обл.; 2 - Слоним; 3 - Псковская обл.; 4 - Себеж; 5 - Акулинино, Московская обл.

Таблица LXXVII. Языческие привески-амулеты
1 - Сарогожское; 2 - Залахтовье, курган 17; 3, 13 - Городище, курганы 1985 и 2085; 4 -Исакове, курган 444; 5 - Рутшшцы, курган 75; 6 - Низинка; 7 - Трашковичи, курган 15; 8 - Кветунь, курган 4; 9 - Гнездово, Лесная группа, курган 47; 10 - из костромских курганов; 11 - Щуковщина, курган 56; 12 - Коханы, находка вне курганов
1-3, 5-12 - цветной металл; 4 - раковина-каури; 13 - клык на бронзовом колечке

Таблица LXXVIII. Языческие амулеты
1 - Пежовицы, курган 8; 2 - Ущевицы, курган 4; о, 10 - Терпилицы (5 -курган 21; 10 - курган 29); 4 - Кабанское, курган 443; 5 - Коханы, курган 11; 6 - Большая Брембола, курган 1460; 7 - Хрепле,
. 3, 29);
курган 5; 5 -Беседа, курган 61; 9 - Загорье, курган 7; 11 - Кожино; 12 - Еровщина, курган 4 1-12 - цветной металл

На Смоленщине культовые места рассматриваемого типа датируются VIII-X вв. По-видимому, и в других местах они относятся к тем же столетиям или - шире - ко второй половине I тысячелетия н. э.

Раскопочные исследования на этих памятниках не производили. Поэтому пока трудно сказать, стояли ли на таких святилищах деревянные идолы или каменные изваяния, которые найдены в тех же местах, где известны памятники описываемого облика.

Топографическое положение восточнославянских святилищ зависит от особенностей и рельефа местности. В низких равнинных местах они устраивались на всхолмлениях среди болот. В землях с сильно изрезанным или холмисто-гористым рельефом святилища сооружались на вершинах возвышений, часто занимающих господствующее положение на местности. Однако те и другие имели однородное строение. Основу их составляли небольшие круглые или овально округлые площадки с горизонтальной или слегка поднимающейся к центру поверхностью, окольцованные рвом или валом.

Святилища на высоких местах характерны, в частности, для Северной Буковины (Тимощук В. О., 1976, с. 82-91). Одно из них - в Ржавинском лесу - было сооружено на высоком всхолмлении около ключей. Его ровная округлая площадка имела 2ч м в поперечнике и была обнесена валом высотой 1,5 м и рвом шириной 5-6 м. На вершине вала были устроены специальные площадки из камней, на которых, очевидно, в моменты языческих празднеств и молений разжигались ритуальные костры. Имелся еще второй концентрический вал, также с примыкающим к нему рвом. Его диаметр 60 м. На вершине вала тоже были устроены площадки-уступы для ритуальных костров.

При раскопках на склоне первого вала обнаружен каменный четырехгранный столб без каких-либо изображений. Его высота 2,5 м, размеры основания 0,9 X 0,6 м, кверху он становился более тонким. В языческое время, как полагает исследователь памятника Б. А. Тимощук, каменный столб стоял в центре круглой культовой площадки, выполняя функции идола. В период борьбы христианства с язычеством его, очевидно, свалили и сбросили за пределы центральной площадки святилища.

Святилище в Ржавинском лесу расположено в центре гнезда славянских поселений VIII-X вв. Так же было размещено и святилище, обследованное тем же исследователем в Горбове, на высоком берегу р. Прут.

На вершине высокой горы находилось и святилище под Каневом на Днепре. Оно занимало довольно ровную площадку каменистой горы Пластунка. В центре площадки раскопками выявлена круглая в плане яма диаметром 1,85 м и глубиной 1,2 м. Исследователь памятника полагает, что в ней находилось основание идола, сделанного, очевидно, из дерева (Мезенцева Г. Г., 1968, с. 131).

Все эти святилища обслуживали более или менее крупные регионы, включавшие по нескольку, а
иногда и по нескольку десятков поселений. По-видимому, это были племенные культовые места. В отличие от Перынского святилища, служившего для совершения языческого культа словен новгородских, другие охарактеризованные здесь памятники, нужно полагать, были культовыми центрами малых или первичных племен, в результате объединения которых и формировались союзы племен, известные русским летописям. Важнейшим признаком таких племенных святилищ является их изолированное от поселений положение. Жители окрестных селений собирались на этих святилищах в основном во время крупных языческих празднеств и молений или же в связи с событиями, важными для племени. По строению эти святилища отличались одно от другого частностями. Общими элементами, очевидно обусловленными единством языческого мировоззрения восточных славян, были их круглая форма с идолом или столбом в центре и ритуальные костры.

Помимо племенных святилищ, у восточных славян были и небольшие, устраиваемые непосредственно на поселениях и предназначенные для более узкого круга людей. Они, по-видимому, служили для повседневных молений, на них собирались преимущественно жители тех поселений, где они находились, и, может быть, соседних селений, когда-то отпочковавшихся от основных.

К числу таких небольших святилищ принадлежит Ходосовичское, расположенное на берегу оз. Святое, в земле радимичей (Нуза А. В., Соловьева Г. Ф., 1972, с. 146-153). Устроено оно было на окраине поселения второй половины I тысячелетия н. э., на мысе песчаной дюны, вытянувшейся вдоль края озера. Само святилище датируется концом X - началом XI в. Его центральную часть составляла горизонтальная, круглая в плане площадка диаметром 7 м, окольцованная канавкой шириной 0,4 м. В центре площадки открыта яма от деревянного столба-идола. В кольцевой канавке, по-видимому, стоял невысокий частокол, ограждавший площадку с идолом (табл. LXXIV, 5). С четырех сторон на расстоянии до 2 м от края площадки имелись серповидные в плане корытообразные углубления, ориентированные по сторонам света. Во время языческих ритуалов в них горели костры (западный край святилища подмыт водами озера, поэтому раскопками зафиксированы только три серповидные ямы с огнищами).

Святилище, исследованное на городище роменско-боршевской культуры у с. Нижний Воргол в бассейне среднего Дона, устроено также в мысовой части (Москаленко А. Н., 19666, с. 203-209). Это глинобитная обожженная площадка округлой формы диаметром 12 м. В ее середине находилась яма от деревянного идола, а вблизи - жертвенник (сильно прокаленная глина с золой), в котором обнаружены кости лошади и железные наконечники стрел. Исследователь городища полагает, что конское мясо и стрелы были принесены в жертву языческому богу. Глиняную площадку окаймляли ямы, в которых во время молений и празднеств зажигали ритуальные костры.

На поселении VI-VII вв. в урочище Гнилой Кут на окраине г. Городок на Подолии исследовано святилище, состоявшее из прямоугольной площадки (2,3X1,5 м), выложенной небольшими плоскими камнями, и круглого кострища, устроенного в углублении около восточного края площадки. Среди остатков костра обнаружены обожженные кости животных и фрагменты глиняной посуды (Приходнюк О. М., 1975, с. 98, 99).

К этому же типу святилищ принадлежит Киевское, открытое еще в 1908 г. раскопками В. В. Хвойки и повторно исследованное в 1937 г. (Хвойко В. В., 1913, с. 66; Каргер М. К., 1958, с. 105-112). Оно находилось в средней части довладимирова города, на Андреевской горе. Капище было сложено насухо из неотесанных камней и образовывало в плане неправильный прямоугольник с округленными углами и с четырьмя выступами по сторонам света. Размеры его около 4,2 X 3,5 м, высота - 0,4 м (табл. LXXIII, 4). К югу от этого сооружения находился слой пережженной глины, который, по мнению В. В. Хвойки, был жертвенником. Около него обнаружено много костей домашних животных.

Киевское святилище датируется VIII-X вв. Оно расположено в самой сердцевине княжеского двора, и, может быть, перед ним клялись и совершали жертвоприношения языческим богам киевские князья IX и X вв. Олег, Игорь и Святослав. Летописи сообщают, что в 980 г. Владимир Святославич соорудил новое святилище за пределами территории, защищенной городским валом, в отдалении от древнего: «И постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а усъ златъ, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, ы Мокошь» (ПВЛ, I, с. 56).

Языческие святилища у восточных славян были распространены широко. По устройству они ие были одинаковыми.

Оригинальное святилище VIII - IX вв. исследовано в Шумеке близ Житомира (Русанова И. Я., 19666, с. 233 - 237). Оно было устроено на отроге невысокого берега р. Гнилопять, занимая укромное место, и представляло собой врезанную в грунт неглубокую плоскую яму размерами 14X11 м. В ней выявлены следы столбов и огня и обнаружены камни. Конфигурация ямы сложная. Исследователь памятника называет святилище крестообразным. Б. А. Рыбаков увидел в нем антропоморфные очертания: «Обозначены голова, раскинутые в стороны женские груди, обрисованы бедра и внизу ступни ног. Самый массивный столб приходится на месте сердца этой гигантской женской фигуры, распростертой по высокому берегу реки. В кострище найдены кости птицы и быка. Возможно, что перед нами своеобразная форма жертвоприношения какому-то значительному женскому божеству: Макоши, Живе, а может быть, и богине смерти Бабе-Яге (рядом расположен могильник, а сама фигура помещена головой на север, к царству мрака и смерти). О женской сущности божества говорят и пряслица для веретен, найденные в этом своеобразном святилище» (Рыбаков Б. А., 1974, с. 14, 15).

Деревянные культовые постройки того типа, что известны по описаниям Саксона Грамматика (XII в.) у балтийских славян, в регионе расселения восточнославянских племен не встречены. Раскопками последних лет в Гросс Радене (Шверинский округ ГДР) выявлены и исследованы остатки одного из языческих храмов северо-западных славян. Это было прямоугольное в плане сооружение размерами 12,5X7 м. Стены святилища составляли вертикально поставленные бревна, которые с наружной стороны были обшиты уплощенными брусьями. Сверху брусья были оформлены в виде схематически вырезанных изображений человеческих голов. Над входом в храм висел череп зубра - символ силы и благополучия (Herrmann /., 1978, S. 19-27).

Оказалось, что этот храм и подобные ему, зафиксированные раскопками в других местах расселения балтийских славян, имеют аналогии в культовом строительстве кельтов. Их происхождение, очевидно, обусловлено давними контактами части славянских племен с кельтами где-то в верховьях Вислы или Одры.

Имеются данные о языческих молениях славян в овинах, т. е. хозяйственных постройках, связанных с земледелием. Трудно сказать, насколько широко был распространен этот обычай у восточных славян.

В источниках отмечено поклонение славян горам и источникам, рощам и отдельным растениям.

Священным деревом славян-язычников был дуб. Культ этого дерева тесно связан с культом Перуна. Константин Багрянородный (X в.) описывает жертвоприношение купцов-русов у священного дуба на острове Хортице на Днепре. Упоминания о дубе как священном дереве имеются и в других письменных источниках, касающихся восточных и западных славян.

Дважды - со дна Днепра, а также в нижнем течении Десны (между Черниговом и Остером) - были подняты стволы дубов, стоявших на берегах этих рек и подмытых еще в древности. Эти деревья, несомненно, были объектами культового почитания. В стволах дубов оказались вбиты соответственно девять и четыре кабаньих клыка (остриями наружу). Вероятно, деревья с клыками играли ту же роль, что и дуб на острове Хортице.

В северо-западной части восточнославянской территории в раннем средневековье было распространено культовое поклонение камням. Культ камня в различных видах относится здесь к давней эпохе и по своему происхождению не связан со славянским этносом. Славяне, по-видимому, унаследовали культ поклонения камням от аборигенного населения.

Памятниками этого культа являются крупные камни с ямками, с выемками - отпечатками ног человека или животного (так называемые камни-следовики), известные в Новгородско-Псковской земле и на территории Белоруссии (Мялешко М., 1928, с. 155-182). В отдельных местностях этнографами зафиксировано реликтовое сохранение культового поклонения этим камням; дождевая вода из ямок и углублений на камнях представлялась «святой»; вплоть до начала XX в. на эти камни клали цветы или приносили пищу. В христианское время на культовых камнях стали высекать христианские эмблемы.

Идолы-кумиры были важнейшими атрибутами как племенных, так и поселенческих святилищ восточного славянства. Наиболее распространены деревянные статуи. Об этом свидетельствуют и материалы археологии, и письменные источники. «Не суть бози, но древо» (ПСРЛ, I, с. 82), - упрекали христиане язычников. Перун, поставленный Владимиром Святославичем в Киеве, был деревянным, из дерева был сделан и идол главного святилища новгородских словен в Перыни.

Деревянные идолы восточных славян, судя по описаниям, - столбы, наверху которых изображалась человеческая голова. До нас они не дошли, поэтому их облик в полной мере нельзя воссоздать. Может быть, некоторое представление о них дают деревянные скульптурные находки из новгородских раскопок (Колчин Б. А., 1971, с. 41-44). Прежде всего это - палочки с навершиями, вырезанными в виде головы мужчины. Очевидно, они связаны с языческими верованиями, поскольку никакой утилитарной значимости не имели. По-видимому, это идолы - фигурки «домовых», покровителей семьи или защитников от злых духов. Одна из них изображена в табл. LXXIII, 8. Перед нами фигурка старца, на несколько уплощенном лице которого переданы глаза, нос, борода. На голову надета шапка.

Миниатюрные деревянные культовые фигурки неоднократно находили на западнославянских землях (Herrmann /., 1971, S. 210, 211, Bild 58-60; Hensel W., 1978, s. 13-15). Среди них одна, происходящая из Волина, имела четырехликое изображение головы, остальные в общих чертах сходны с новгородскими деревянными скульптурами.

В разных местах восточнославянской территории найдены каменные идолы, свидетельствующие о том, что в среде славян-язычников широкое распространение получили и изображения божеств, выполненные из камня. Так называемый новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке русла Шексны и Белозерского канала, высечен из гранита (табл. LXXV, 1). Высота его 0,75 м. Примитивным рельефом выполнены глаза, рот и подбородок. Голова увенчана шляпой (Порфиридов Н. Г., 1930, с. 31-33).

Себежский идол (табл. LXXV, 4) найден в болоте; Это танитная голова мужчины в шляпе с округлой тульей и прямыми полями. Лицо идола выделено из остальной массы камня - два глаза выбиты в вице щелок, двумя продольными линиями передан немного выступающий нос, рот высечен в виде горизонтальной черты. Высота идола 0,67 м (Гуревич Ф. Д., 1954, с, 176-179).

Идол, найденный в ручье близ р. Пскова, представляет собой довольно грубо высеченную гранитную фигуру человека высотой 0,7 м (табл. LXXV, 3).

Акулининское изваяние (табл. LXXV, 5), обнаруженное в земле вятичей - близ деревень Акулинино и Долматово в Подольском р-не,- погрудная фигура без шапки. Здесь объемно выделены лицо и подбородок. Глаза, нос и рот обозначены лишь врезанными линиями.

Слонимский идол, в отличие от Акулининского, имеет рельефно изображенное лицо, с хорошо выраженными в профиль носом, губами и подбородком (табл. LXXV, 2). Высота изображения 46 см. Сделан он, как и Акулининский, из известнякового камня (Stabrnwski 1939, s. 24-26).

Каменные идолы (табл. LXXIV, 2) найдены и в других местах восточнославянской территории (Штыхов Г., В., 1964, с. 66, 67; Никитина В. Б., 1971, с. 317, 318).

В южнорусских землях, где славянская культура испытала воздействие давних цивилизаций, известны более сложные языческие идолы. Так, у с. Яровка Черновицкой обл., на древнерусском поселении обнаружен двуликий каменный идол (табл. LXXIV, 6). Это столб высотой 1,7 м. Посредством грубой оббивки на нем схематично изображены два плоских лица, повернутых в противоположные стороны. Контуры лиц, глаза, нос и рот обозначены ямками. Одна, по-видимому мужская, голова изображена в остроконечном головном уборе; лицо другой, очевидно, принадлежит женщине, на голове которой шапки нет (Тимощук Б. О., 1976, с. 91, 92, рис. 45).

Наиболее примечательным памятником славянского язычества является Збручский идол, найденный у подножия холма в Збруче, притоке Днестра, близ Гусятина, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее (рис. 19; табл. LXXVI). Условно этот идол называется Святовитом, и ему посвящены десятки научных исследований (Срезневский И. И., 1853, с. 163-183; Гуревич Ф. Д., 1941, с. 279-287; Beranova М., 1955, s. 804-808; Rosen- Przeworska /., 1963, s. 111-118).

Изваяние представляет собой высокий (2,7 м) четырехгранный столб, на каждой из четырех сторон которого имеются серии изображений. Манера изображений плоскостная и схематичная. Переданы лишь основные контуры. Детали, может быть, выполнялись раскраской. Следы краски выявлены во впадинах известнякового столба.

Общий космогонический смысл Збручского идола и изображений на каждой из четырех граней его расшифрован и интерпретирован Б. А. Рыбаковым {Рыбаков Б. А., 19536, с. 75-79).

Три горизонтальных яруса изображений Збручского изваяния символизируют распространенное деление вселенной на небо - мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю.

Наверху, на каждой из четырех сторон столба, изображены в рост фигуры четырех божеств, увенчанных одной общей шапкой. На главной лицевой стороне помещено женское божество с турьим рогом-ритоном в правой руке. Это - богиня плодородия с рогом изобилия. По левую сторону от нее - мужская фигура бога-воина с саблей у пояса и конем внизу. Скорее всего это Перун. По правую сторону от главной богини помещено другое женское божество с каким-то кольцом в правой руке. На тыльной грани - изображение мужского божества без атрибутов. Эти фигуры имеют строгие позы, как бы говорящие об их неземном происхождении.

В среднем поясе помещены чередующиеся фигуры мужчин и женщин. Это - земля с хороводом взявшихся за руки людей.

Нижний ярус - три фигуры усатых мужчин. Это - подземные боги, поддерживающие находящийся над ними земной шар.

Збручский идол проливает свет на языческие представления славян о трехъярусном строении мира. Такое представление сложилось в далекой древности и было распространено у разных народов. Единая шапка четырех небесных божеств, может быть, отражает идею единого высшего бога.

При археологических раскопках курганов и поселений восточных славян встречены металлические изображения языческих божеств. О находке бронзового идола в кургане Черная Могила сказано ниже.

В Новгороде найдена небольшая свинцовая фугурка человека, стоящего на высоком столбе-пьедестале (табл. LXXIII, 3). Это мужчина с большими усами, в длинной рубахе, с руками, упирающимися в бока. Судя по всем признакам, эта металлическая фигурка изображает славянского громовержца Перуна (Арциховский А. В., 1956, с. 35, 36).

По всей вероятности, изображением Перуна является и другая фигурка - металлическая привеска, обнаруженная в новгородском культурном слое XII в. (Янин В. Л., Колчин Б. А., Хорошев А. С., 1976, с. 49). Фигурка плоская литая, с изображением только на лицевой стороне. Изображен мужчина с бородкой, руки согнуты и упираются в бока. Одет он в длинную рубаху со складками, на голове - шапочка, переходящая в ушко для подвешивания (табл. LXXIII, б).

Подобные металлические миниатюрные культовые фигурки, изображающие мужских божков в подбоченившейся позе, известны и на западнославянской территории (Niederle L., 1913, s. 419; obr. 34; Vana Z., 1977, obr. 95). Напрасно П. М. Алешковский полагает, что описываемый здесь амулет завезен в Новгород язычником из Прикамья {Алешковский П. М., 1980, с. 284-287). Скорее, наоборот, подобные изображения, найденные в Прикамье, имеют новгородское происхождение. Именно с XII в. на поселениях Пермско-Камского края появляются предметы древнерусского происхождения, свидетельствующие о проникновении новгородцев на просторы Севера.

Подобное изображение человека, но с поднятыми вверх руками, есть на небольшой бляшке, найденной в Пскове (табл. LXXIII, 1). Ноги мужчины, чуть согнутые, как бы приплясывающие, напоминают о серебряных фигурках Мартыновского клада.

Идолом была и бронзовая фигурка мужчины с разведенными в стороны руками и подогнутыми ногами, найденная в кургане близ с. Сарогожское в Весьегонском р-не (Каталог, 1907, с. 60). Он изображен в короткой одежде, перехваченной поясом, и в маленькой, но довольно высокой шапке. Черты лица неясны (табл. LXXIV, 3).

Весьма близкая бронзовая привеска-идол (табл. LXIV, 4) - подбоченившаяся мужская фигурка с прической «в скобку» и в рубахе до колен - найдена на берегу Волги в Зубцове {Рикман Э. А., 1951, с. 73).

В Черниговском кургане Черная Могила (X в.) в погребении князя обнаружен небольшой бронзовый идол. Его плохая сохранность не позволяет описать детали. По-видимому, божество изображено сидящим и что-то держащим в руке, может быть рог {Рыбаков Б. А., 1949а, с. 43, рис. 17). Фигурка вполне объемна, с правильными пропорциями тела.

Перечисленными находками пока исчерпываются восточнославянские изображения языческих богов. Русская деревня в XI-XII вв. была еще в значительной массе языческой. Однако многие фигурки, найденные в курганах и селищах того времени, не всегда можно с уверенностью связывать с изображением божеств.

Среди курганных материалов многочисленны украшения, обусловленные языческими символикой и мифологией. Особый интерес представляют привески-амулеты. Они связаны с заклинательной магией. В отдельных погребениях встречены целые наборы амулетов, подвешенных на цепочках к общей основе.

В одном из курганов у д. Кветунь около Трубчевска {Падин В. А., 1958, с. 221, 222) набор амулетов состоял из семи витых проволочных звеньев и двух проволочных цепочек из восьмеркообразных звеньев, к которым были привешены бронзовая ложечка, подвеска-серп, костяная уточка, бронзовый широкосрединный неспаянный перстень с кружковым орнаментом и миниатюрный гребень с головками в виде коньков (табл. LXXIII, 2). Ручка ложечки отлита в виде человеческой фигурки в плаще или накидке, складки которых видны на туловище и ногах. Правая нога длиннее левой, что создает впечатление идущего человека. На голове имеется петля для подвешивания (табл. LXXVII, 8).

Набор амулетов из Сарогожских курганов (Репни- ков Н. И., 1904, с. J7, 18) носили на цепочке длиной 65 см, надеваемой на шею. К цепочке были подвешены ложечка, конек, бубенчик, кабаний клык (табл. LXXVII, 1), а также янтарная и костяная лапчатая привески, крестик и костяная копоушка.

Обычно же амулеты подвешивались на коротких или длинных цепочках, носимых на груди. Такая цепочка найдена в одном из Трашковических курганов (Булычов Н. И., 18996, с. 60, 61). К ней на колечке подвешен пластинчатый конек, в переднюю ногу его вдето проволочное колечко, в заднюю - такое же колечко с двумя привесками - клыками животных и третьей - костяной пластинкой (табл. LXXVII, 7). К этому же типу принадлежит цепочка из двух рядов перевитых звеньев с пластинчатым коньком-привеской и бубенчиками (табл. LXXVII, 12), происходящая из Кохановских курганов (Булычов Н. И., 18996, с. 79). Нередко комплекс привесок-амулетов при помощи цепочек прикреплялся к специальным ажурным бляхам-цепедержателям (табл. LXXVII, 6; LXXVIII, 5). Среди амулетов имеются ложечки, ключи, пилки и ажурные пластинчатые уточки.

Значительно чаще привески-обереги встречаются в курганных захоронениях не в наборах, а индивидуально. Это те же ложечки, ключи, бубенчики, гребни, клыки или челюсти животных, топорики и разно-образные зооморфные подвески.

Ложка - символ сытости, благосостояния и довольства. Привеска-ключ (табл. LXXVII, 11) - символ богатства и сохранности. Обереги-клыки (табл. LXXVII, 13) и когти хищников служили «для отпугивания зла». Челюсти хищников в числе амулетов скорее всего имели апотропеический смысл. Бубенчики в составе наборов привесок-амулетов при малейшем движении начинали колебаться и издавали звон, что, очевидно, имело какое-то магическое значение. Иногда они привешивались на колечках индивидуально (табл. LXXVIII, 9). По-видимому, амулетами были и привески из раковин-каури (табл. LXXVII, 4).

В славянском язычестве топор был символом Перуна. Еще в X-XII вв. образ Перуна у славян-язычников ассоциировался с летящим по небу огненным топором (Даркевич В. П., 1961, с. 91-102). В древнерусских курганах встречаются миниатюрные топорики, положенные погребенным с суеверно-ритуальны¬ми целями. Известны и амулеты-топорики (табл. LXXVII, 3, 5), впрочем, довольно редкие в славянских курганах. Возможно, это обусловлено особой значимостью таких символических изображений.

Весьма редки и привески в виде мечей. Одна из них найдена в кургане 47 Лесной группы Гнездовского могильника (Авдусин Д. А., 1952а, с. 98). Привеска железная, имеет прямое перекрестие и треугольный набалдашник с отверстием, куца встав¬лено колечко для подвешивания.

Весьма распространенными были прпвески-лунницы, связанные с культом луны. «Если руководствоваться мифологией, то их следует считать принадлежностью девичьего убора, так как Селена богиня Луны - была покровительницей девушек» (Рыбаков В. А., 1971, с. 17).

С глубокой древности в языческом мировоззрении образ женщины, ожидающей рождения ребенка, переплетался с образом прорастающего в земле зерна. Привески в виде молодого ростка-крина (табл. LXXIII, 5), встречаемые в курганных захоронениях и входящие в состав некоторых древнерусских кладов домонгольского времени, символизировали рождающую жизненную силу женщин.

На окраинах славянской территории, там, где славяне непосредственно соприкасались с финно-угорским населением, в курганных погребениях встречаются привески-игольники (табл. LXXVII, 10). Их тоже можно отнести к культовым предметам, так как некоторые из игольников имеют языческие шумящие привески.

Довольно многочисленную группу амулетов восточных славян образуют зооморфные привески. Это плоские изображения птиц и животных, очевидно, обладавших культовыми животворными свойствами.

Среди зооморфных привесок часто встречаются амулеты, называемые коньками (табл. LXXVIII, 3, 4). Конь был символом добра и счастья и связывался с культом Солнца. Может быть, поэтому на многих коньковых привесках имеются солнечные знаки - кружковый орнамент. Впрочем, Б. А. Рыбаков, отмечая явно неконское изображение ушей и передних ног у этих стилизованных животных, полагает, что они изображали рысь, «или, как ее звали в древней Руси иносказательно, „лютого зверя»» (Рыбаков Б. А., 1971, с. 21, 23).

К коньковым амулетам принадлежат и привески с более тяжеловесными изображениями (табл. LXXVIII, 2, 10). Они орнаментированы, иногда с головы спускается уздечка.

Привески-уточки (табл. LXXVIII, 5, 6) характеризуются точностью изображения. Отчетливо схвачен общий силуэт птицы. Хвосты уточек и прорези оформлены различно.

Широко представлены привески в виде фантастического зверя (табл. LXXVIII, 1, 8). У него широкая выпуклая грудь. На несколько вытянутой шее приподнята голова, увенчанная ушами-лунницами. В изображении сочетались черты животного с чертами птицы. В одних случаях ноги раздвинуты, и можно догадаться, что изображен четвероногий зверь, иногда это - зверь с птичьим туловищем.

Встречаются также привески в виде собак (табл. LXXVIII, 11), зайцев, соколов, оленей (табл. LXXVIII, 12). Из Хреплевских курганов на верхней Луге происходит привеска-рыба (табл. LXXVIII, 7).

Все эти привески в виде животных, птиц и рыб плоские и многие из них прорезные. Орнаментирована, как правило, одна сторона. На всех привесках имеется ушко для подвешивания. Носили их обычно на груди на шнурках, реже - на цепочках.

От финно-угорского мира к славянам северной полосы Восточной Европы попали полые подвески- уточки с рельефным зигзаговидным орнаментом. К ним обычно привешивались подвески-«гусиные лапки» или колоколовидные.

Языческая символика широко представлена не только в деревенских курганных материалах, но и на предметах художественного ремесла, происходящих из городов древней Руси,- браслетах, колтах, монистах и диадемах (Рыбаков Б. А., 1967, с. 91- 116; 1971).

Из письменных источников известно, что восточные славяне-язычники приносили в жертву идолам животных, зерно, различные вещевые подарки, совершались и человеческие жертвоприношения (ПСРЛ, I, с. 82). Возле изображений языческих божеств происходили гадания, ритуальные жребии, язычники клялись «по русскому закону… оружьемъ своим и Перуном богомъ и Волосом скотьим богомъ» (ПСРЛ, I, с. 32).

Важнейшей составной частью славянского языческого культа были празднества и ритуальные пиры. Следами одного из культовых пиров - братчины - является упомянутое выше приношение деревянных ковшов и кусков воска, зафиксированное раскопками в Новгороде в слоях первой половины X в. (Седов В. В., 1956, с. 138-141). Празднества и пиры сопровождались культовыми, по словам летописца - «бесовскими», плясками и песнопениями (ПСРЛ, I, с. 14) под игру на лютнях, гуслях или свирели. В Новгороде найдена маска из кожи (рис. 20), которую носили на лице во время таких «игрищ». Арабский историк IX в. Ибн Русте свидетельствует, что восточным славянам были известны как струнные, так и духовые инструменты (Новосельцев А. П., 1965,
с. 388). Некоторые из них изучены археологами по материалам раскопок древнерусских городов (Колчин Б. А., 1978, с. 358-366).

Во второй половине I тысячелетия н. э. главным божеством восточных славян был, очевидно, Перун - общеславянский бог грома и молний. По-видимому, о нем писал византийский автор VI в. Прокопий Кесарийский: «Они [славяне и анты] считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всем» (Прокопий из Кесарии, с. 297).

Экономическая основа жизии славянства - земледелие - наложила значительный отпечаток на языческие верования. Согласно языческому календарю, большинство обрядовых празднеств отражало определенный цикл сельскохозяйственных работ. Сельскохозяйственные продукты были основными в языческих жертвоприношениях. С аграрным культом были, по-видимому, связаны божества солнца Даждьбог и Хоре. Велес - скотий бог и, может быть, бог богатства, судя по этнографическим сведениям, имел отношение и к обрядам, связанным с уборкой урожая (Бестужев-Рюмин К., 1872, с. 15). Определенную роль в земледельческом культе играл и Стрибог - бог ветра.

В источниках называются и другие, низшие божества восточных славян - Род и рожаницы, берегыни и упыри (Галъковский Н. М., 1913, с. 150-186). В поучениях против язычества говорится, что Род был основным объектом поклонения язычников. Некоторые исследователи полагали, что это было верховное божество славян. Если так, то главенствующая роль Рода, название которого связано с понятием родства, относится к глубокой древности. Во второй половине I тысячелетия н. э. это, вероятно, было домашнее божество, может быть, божество семейных общин. В летописях имени бога Рода нет. Рожаницы тоже связаны терминологически с понятием родства, но ничего конкретного сказать об их сущности мы не можем. Берегыни - божества, связанные с водами и деревьями; упыри, судя по поздним источникам, тождественны вампирам.

Трудно сказать, были ли у восточных славян жрецы или же культовые ритуалы совершались князьями, племенными и родовыми старейшинами. Скорее всего жреческие функции выполнялись князьями. Этимология славянского слова князь (Фасмер М., 1967, с. 266) свидетельствует, что первоначально княжеская власть соединяла в себе функции военного вождя и жреца. В княжеском кургане Черная Могила (Рыбаков Б. А., 1949а, с. 43-46) наряду с другими вещами обнаружены предметы культового назначения (упомянутый выше бронзовый идол, жертвенный нож, игральные кости, может быть, служившие для обрядовых гаданий). В славянском ареале найдены жреческие ножи с волютообразными рукоятями (табл. LXXIV, 1; Минасян Р. С., 19786). Таким образом, можно полагать, что еще в X в. князья выполняли жреческие функции. Однако на основе единичного примера обобщать данный вывод было бы преждевременно.

Язычество было определяющим фактором в идеологии славянства. Все остальные проявления духовной культуры, а также зависимые от нее элементы материальной культуры и искусства во многом были определены языческим мировоззрением.

В этот день:

• Дни рождения
• 1783 Родился Жан Батист Феликс Лажар - французский археолог, составил богатую коллекцию вавилонских цилиндров, находящихся в настоящее время в Парижской национальной библиотеке. Особое значение имеют труды Лажара, посвященные митраизму.
• Дни смерти
• 1999 Умер Юрий Валентинович Кнорозов - советский историк и этнограф, лингвист и эпиграфист. Прославился дешифровкой письменности майя.
• 2015 Умер Александр Евгеньевич Пуздровский - специалист по археологии Крыма.

Идолы языческих богов на Руси

Как обстоит дело с другими идолами, которых можно было бы связать с языческими богами, в частности с Перуном?

Большей частью они были, видимо, деревянными. В летописи приведен эпизод из времен до крещения Руси, когда к жившему в Киеве варягу-христианину пришли горожане с известием о том, что его сын избран в жертву богам. Варяг отвечает: «Не суть то бози, но древо; днесь есть, а утро изгнееть; не ядять бо, ни пьють, ни молвять, но суть делании руками в дереве» (Повесть временных лет, под г. 983). Примерно то же отвечал Олав Трюгвасон в исландской саге XII в князю Владимиру, стоя у языческого храма и отказываясь войти в него и принести жертву богам: «Никогда не испугаюсь я богов, которым ты поклоняешься, потому что у них нет ни речи, ни зрения, ни слуха, и у них нет никакого разума...» (Джаксон 1993: 177). Тут, правда, не указан материал, из которого сделаны кумиры. Но при летописном описании выбора вер Владимиром прибывшие к нему в 986 г. немцы якобы сказали ему: «бози ваши древо суть». Как все это отразилось в поздней словесности? Долго еще, пугаясь, русские призывали обожествленного предка: «Чур меня!», а потом в языке «чурка» оказалась куском дерева. «Взял боженьку за ноженьку да и об пол!» - это тоже не о каменной стеле.

Срезневский (1853: 181) и Ловмяньский (Lowmianski 1979: 158) считали, что каменных идолов у восточных славян вообще не было - ведь не было же в языческий период и каменного зодчества. С ними ныне соглашается Петров (2001).

Однако несколько каменных изваяний, найденных на Псковщине, включил в свой обзор А. А. Александров (1983), более обширную сводку сведений о славянских языческих идолах (около 20 изваяний) со всей Руси, каменных и деревянных, привел Ю. М. Золотое (1985). Оба опирались главным образом на непрофессиональные краеведческие описания XIX в. Есть и обобщающие работы (Винокур i Забапгга 1989; Русанова и Тимощук 1993; Shipecki 1993), в которых признается наличие у докиевских восточных славян не только деревянных, но и каменных изваяний. Всего на карте Винокура и Забашты 25 пунктов на территории всего славянства (рис. 23).

Что касается каменных изваяний, то, проанализировав выборку подобных памятников из разных мест территории Киевской Руси, Н. Н. Петров (2001) показал, что принадлежность их славянской культуре очень ненадежна. Это все случайные находки, связи с археологическим контекстом не имеющие. Ни их датировка, ни культурная принадлежность не установлены. Частью они могут быть дославянскими, частью славянскими, но не языческими.

Рис. 23. Распространение каменных изваяний (идолов) на территории древних славян. Карта из книги Русановой и Тимощука (1997, рис. 2)

а - каменные идолы; б - деревянные идолы; в - идолы, известные по описаниям.

- Аркона; 2 - Берен-Любхен; 3 - Фишеринзель; 4 - Альтфризак; 5 - Альтен- кирхен; б - Глисна; 7 - Янково; 8 - Битов; 9 - Кола; 10 -- Сережский повет;

- Домбрувка; 12 - Ополе; 13 - Лысая Гора; 14 - Маришево; 15 - Яздово; 16 - Волковыск; 17 - Слоним; 18 - Чапли; 19 - Залузье; 20 - Грабовцы;

21 - Ганачевка; 22 - Будераж; 23 - Горынка; 24 - Блышанка; 25 - Колодривка; 26 - Звенигород; 27 - Лычковцы (Збручский идол); 28 - Гусятин; 29 - Креминно; 30 - Юрковцы; 31 - Иванковцы; 32 - Калюс; 33 - Ставчаны; 34 - Вешки; 35 - Ржавинцы; 36 - Яровка; 37 - Непоротово; 38 - Гарван; 39 - Ягнятин; 40 - Киев; 41 - Псков; 42 - Жабино; 43 - Идрицкий район; 44 - Каменец; 45 - Новгород; 46 - р. Шексна; 47 - Ростов

В «народном православии» восточных славян было очень распространено почитание каменных крестов, которых местное православное население наделяло антропоморфными особенностями, отмечая у них нечто вроде головы, ушей, одежды (Панченко 1998).

Выше уже говорилось об остроумном наблюдении А. Н. Кирпичникова, обратившего внимание на грубую каменную статую высотой около метра, случайно найденную близ устья р. Промежицы в пойме р. Великой. Исследователь увязал это изваяние с сообщением немецкого путешественника Иоганна Давида Вундерера XVI в. о двух идолах, стоявших близ Пскова. Топографически это сообщение отвечает месту находки. Но его привязка именно к славянам не очень убедительна. Идолов, принятых Кирпичниковым за изваяния славянских богов, Петров отвергает. Он считает, что, поскольку достоверно традиция изготовления каменных изваяний археологически не засвидетельствована для восточных славян дохристианской поры (как и традиция каменной архитектуры), псковских идолов, из которых в Промежице найден только один, нужно считать попавшими в восточнославянскую культуру со стороны (т. е. более древними или привезенными извне) и вторично ритуализированными.

Однако у нас есть летописные свидетельства, что такие идолы у восточных славян были (те, что при христианизации «исечены», а не сожжены или сплавлены). Поэтому находки типа промежицкой заслуживают разработки и в дальнейшем.

Деревянные идолы, конечно, имелись (их Владимир и Добрыня удаляли сплавом по реке или велели «сжечь»), но, к сожалению, почти все уцелевшие от сожжения истлели. При раскопках иногда попадаются лишь мелкие фигурки. Приводя сводку зарисовок таких фигурок из языческих слоев Новгорода (раскопки Арциховского), Рыбаков (рис. 24) интерпретирует их как домашних божков, «кутных богов», изображений домового, и считает, что такие фигурки помещались в божнице в красном углу в каждом доме. Возможно, он прав, хотя по иконографии они столь невыразительны, что трудно истолковывать их уверено и определенно.

Одца из таких же деревянных фигурок (рис. 25) давно описана К. Д. Лаушкиным. Фигурка из Старой Ладоги найдена в слое Д конца IX-начала X в. Высотой в 28 см она вытесана из тиса и представляет усатого и бородатого мужчину без рук с одной ножкой по центру. На голове конусовидный головной убор, на теле выделен пояс. Лаушкин счел эту фигурку изображением Перуна.

Рис. 24. Кутные божки - деревянные резные фигурки из Новгорода (раскопки Арциховского). По книге Рыбакова (1987, рис. 83)

Аргументация (1968; 1970, 1973) крайне сомнительна: исследователь исходит из того, что Перун ассоциировался у славян со змеем (в одном позднем фольклорном источнике его обругали «змиякой»), а Змей, по убеждению исследователя, при антропоморфизации превращался в одноногих персонажей типа Бабы-Яги (которая вообще-то не одноногая, а с костяной ногой, и то «нога», а не «ноги» - ради рифмы); тис Лаушкин объявил деревом Перуна.Все это цепочка слабых гипотез. Ни с одним из известных славянских языческих богов эта якобы одноногая и безрукая фигурка не ассоциируется. По «конической шапке» и поясу («Пояс Силы»?) она очень схожа со скандинавскими фигурками Тора -см. примеры в статьях Т. А. Пушкиной и В. Я. Петрухина о фигурке из Черной Могилы (Пушкина 1984, Пушкина и Петрухин 1995), - но одноногость и безрукость с этим не вяжутся, да и шапка не коническая, а из двух усеченных конусов, соединенных узкими концами (как бы перехваченный веревочкой цилиндрический колпак). У скандинавов был однорукий Тиу, бог войны, но одноногих и безруких богов не было. Возможно, нехватка конечностей у фигурки есть просто условность, следствие грубого, упрощенного изготовления, как у фигурок из Новгорода (они все безрукие, а большинство и ног не имеет). Белецкая (2000: 78) - усматривает в лице фигурки не лицо, а личину, маску, и поэтому трактует фигурку как изображение «умруна» (дальше еще будет речь об игре в «умруна»). Но и для этого основания сомнительны: скорее всего, это просто грубо высеченное лицо, а не личина. Никакого другого лица из-за нее не проглядывает, ни в одном месте она не отделяется от головы.

Рис. 25. Тисовая фигурка из слоя конца IX-начала X вв., Старая Ладога (раскопки В. И. Равдоникаса).

По Лаушкину - изображение Перуна (основания сомнительны). Фотоархив ИИМК РАН, I, 41839 и 41840, 1997-119 и 120

Что касается «змеяки Перуна», то рассмотрим этот фольклорный источник. Это рассказ «старика рыболова», записанный П. И. Якушкиным в 1859 г. под Новгородом - у самого скита Юрьевского, известного в народе как Перюньский (так Якушкин передавал особенности произношения старика - вместо Перунский).На вопрос о каменном столбе (оказался верстовым), старик рассказал (Якушкин 1860: 118)

«Был зверь-змияка. Этот зверь-змияка жил на этом самом месте, вот где теперь скит святой стоит, Перюньский. Кажинную ночь этот зверь-змияка ходил спать в Ильмень-озеро с Волховскою коровницею. Переехал змияка жить в самый Новгород; а на ту пору и народился Володимир-князь в Киеве; тот самый Володимир-князь, что привел Руссею в веру крещенную. Сказал Володимир-князь: «Всей земле Русской - креститься». Ну и Новгороду - тожь. Новгород окрестился. Черту с Богом не жить: Новый-Город схватил змияку Перюна, да и бросил в Волхов. Черт силен: поплыл он не вниз по реке, а в гору - к Ильмень-озеру; подплыл к старому своему жилью, - да и на берег! Володимир князь вели на том месте церковь рубить, а дьявола опять в воду. Срубили церковь: Перюну и ходу нет! От того эта церковь называется Перюньскою; да и скит тоже Перюнской... Да на то и столб поставлен: место, где, значит, Перюн из Волхова выскочил...».

М. А. Васильев (19996: 311), проведя дотошный анализ, показал, что это вторичный

На этой странице можно ознакомиться и посмотреть все Идолы и Лики Славянских Богов которые можно заказать и купить для себя!

Возле фотографии есть краткое описание Идолов, если кликнуть мышью по ссылке откроются страницы с ликами богов разной высоты, для лучшего просмотра и с детальным описанием.

Представленные здесь Идолы богов прекрасно подходят для домашнего алтаря - Красного Угла. Все лики богов вырезаны из древесины, которую сам заготавливал и сушил у себя в деревне более полтора года, старым дедовским способом! Идолы покрыты морилкой и хорошо пропитаны натуральным пчелиным воском с маслами, для лучшего вида и сохранности их в неизменном виде.

В древнии времена когда Язычество было основой мировоззрения, наши предки верили во множество богов, но и среди них один Бог почитался по особому. Это Род - бог творец мироздания! Он Бог прародитель посадивший мировое древо, связавшее своими ветвями и корнями мир духовный и материальный.

В одном из своих проявлений Род является покровителем культа предков символизирующий как прошлые так и будущие поколения. С Богом прародителем у предков было связанно много священных мест: озер, холмов, рощ и рек. Где возводились святилища и Капища на которых устанавливали Идол Рода

Славянский Белбог - светлая ипостась верховного Бога Славян Рода, воплощение света. Бог удачи и счастья, воплощающий собой вселенские силы сохранения и созидания.

Он - Бог светлого и весеннего дня, Счастливой жизни. Раньше наши предки Славяне не начинали никаких серьезных дел без славления Белобога.

Также он считается подателем богатства и плодородия. Его считали так же покровителем трудолюбия, поэтому многие крестьяне перед жатвой возносили хвалебные гимны Белобогу, считалось что это мудрый и справедливый бог всегда помогает тем, кто не ленится и делает все для процветания своего рода.

Велес - один из величайших богов древнего мира, Бог мудрости и богатства, вещий и Великий. Велес податель земных благ и богатств, попечитель землепашцев и торговцев.

Он духовный наставник мудрых волхвов и сказителей, покровитель путешественников, шаманов и кудесников. Также Велес хозяин Нави, проводник человеческих душ в иной потусторонний мир, хранитель древних знаний Вед и путей в три мира: Явь, Навь, Правь.

В старину Бога Велеса почитали как владыку лесов и животных, есть такое предположение, что всеми нами любимый Дед Мороз или Карачун -это одна из ипостасей Велеса, который заведует зимним лесом и зимней стужей, отсюда видно что функции Велеса не только помогать животным, но через помощь животным он непосредственно помогать людям.

Берегиня - Добрая Славянская Богиня, Счастья и Удачи! Оберегает Своих Славянских детей от всех напастей и несчастий! Помогает нам во всех добрых начинаниях и делах! Создает добродушную атмосферу в вашем доме!

Так же Берегиня в верованиях наших протцов это дух-покровитель сберегающий славян, живущих по законнам и правилам предков. Жизнь в согласовании с канонами предков – это удел истинных сынов и дочерей Рода и собственно таких людей Берегиня защищает от зла и всяческих напастей.

Сварог – Бог Небес, повелитель и отец остальных светлых Богов. Сварог является покровителем и творцом небесного и земного огня покровителем и прародителем всего славянского Рода.

Так же еще Сварога иногда называют Всевышний, Отец Небесный. Он даровал ярмо и плуг людям, научил как обрабатывать землю, дал оружие для защиты родной земли от врагов.

Сварог – Бог кузнец створивший явный мир, видимую вселенную (отсюда слово: “сварганить”, т.е. створить, создать что либо). Сварог посылает на землю солнечные лучи, делая её плодородной, питает и согревает растительный и животный мир.

Лада - Женская ипостась Рода. Богиня любви, красоты, брака, изобилия. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни - Лад, где все должно быть стройно и ладно.

Жена называла любимого ладо, а он ее - своей Ладушкой. Именно благодаря древним жертвоприношениям богине Ладе, которые были в виде подарков от всего сердца принесенных с любовью Венков и букетов луговых цветов к изображению (Образу) этой Богини, и по сей день существует добрый обычай дарить любимым женщинам воплощениям Лады букеты цветов.

Перун Бог - громовержец, Славянский воин, своей волей препятствует силам Тьмы уничтожить Свет, держащий в равновесии Силы Яви и Нави. Это Бог соединяющий своими Огненными Стрелами Землю и Небо, сильной молнией гонящий нечисть, а золотой - оплодотворяющий поля.

Перун бог грозы и справедливой силы, защитник земель славянских и покровитель бесстрашных воинов, сын Бога Сварога и Богини Лады. Его путь стезя правды чуждая всякому нечестию и лжи. Идущий за ним непременно получит бессмертную славу и великую силу.

Макошь - Великая Богиня. Она обладает тайной Прави, тайной Судьбы всех живущих на этой земле. Ее велениям подчиняются и люди и Боги! Она покровительствует женщинам в их домашних делах!

Макошь, прядет нити судьбы в клубок, и в зависимости от наших поступков вплетает Долю-добрые поступки и недолю-плохие поступки и действия, в наш клубок судьбы! Макошь так же является покровительницей брака и семейного счастья.

Славянский Бог Коляда – символизирует победу над зимой, считается что он рождается в момент зимнего солнцестояния, в этот момент день начинает свой прирост и происходит поворот сезонов. Происходит рождение всего нового и светлого и отмирание старого.

В честь Коляды до сих пор существует праздник который не забыт с приходом тысячи лет назад христианства.

Люди радуются нарождению нового солнца и верят вовсе хорошее которое прибудет в месте с рождением Коляды.

Триглав - Славянский Бог, в древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов и воплощение древнеславянского видения всеобщего мира.

Эти три мира Явь, Навь, Правь. - Сварог (Правь), Перун (Явь) и Велес (Навь).

Это божество триединства уклада мира, который отражает саму суть нашего мироустройства.

Дажьбог - Славянский Бог белого света, солнца и тепла. Податель всяческих благ и хранитель жизни на земле (отсюда его имя Даждьбог – Дающий бог).

Даждьбог избавитель людей от сил темного мира всякой нечести. Днем он едет по небосклону на золотой колеснице, держа в деснице щит – Солнце, а ночью плывет на серебряной ладье в подземном Мире.

Жива - Славянская Богиня, олицетворение всей земной жизни, так же плодоносной силы, юности, красоты, плодородия и рождения!

Так же Жива, является олицетворением плодородной силы природы, вечной молодости, юности и влюбленности, а также наивысшей красоты всей природы и человека.

Богиня Жива, наделяет добротой, нежностью, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей! Поэтому она охраняет всех девиц, которым еще предстоит рожать славянских детей!

Хорс – Бог Солнца у Славян, Бог солнечного диска, широко почитался на всех Славянских землях! Родовая память перенесла этого бога в такие добрые слова как хороший, хоровод - древнейший сакральный танец, держась за руки, и водя его, наши предки тем самым приветствовали Хорса, сливаясь с ним общей энергией и становясь частицей Бога.

До сих пор у многих Славянских народов солнечный диск обозначается словом «хоро»! А древние святилища Хорса и других Богов, назывались хоромы, от сюда и слово Храм!

Ярило Славянский бог плодородия, весны, ярый бог пробуждающейся природы и весеннего Солнца, воодушевления и юности, природной силы, любовного восторга и боевой ярости.

Он само воплощение солнечной яри - буйства жизненной силы, что вздымает на пашне налитые силой колосья к небу. В человеке воплощается как сильная воля к продолжению своего Рода и воля к жизни вообще

Славянский Бог Купало – В Славянской мифологии Купало - главный Бог, летнего обрядового цикла. Один из самых почитаемых праздников у наших предков посвящен именно ему!

Это великий праздник летнего солнцестояния, который отмечают в ночь на 24 июня. С приходом христианства и двоеверия этот праздник стали называть «Иван Купала»

Бог - любовной страсти, бог любви и браков. Изображался красивым и веселым русоволосым пастушком. Который, играя нежную мелодию любви на своей волшебной дудочки, будит страсть в сердцах Славянских юношей и девушек!

У нас до сих пор осталось Родовая память об этом красивом и веселом боге любовной невинной страсти, это слово которое мы употребляем по сей день - «лелеять», то есть любить, нежить.. В некоторых славянских языках Аист, который считался священной птицей Леля, зовется – Лелька!

Чур – Бог покровитель, защитник родных земель, границ! Оберегает очаг домашний!!! Он охраняет Родовые владения от нечистых сил! Так же охраняет Человека и его родных от всякой порчи! С древних пор сохранился заговор от нечисти и всяких неприятностей, который мы до сих пор употребляем, говоря «Чур, меня» или «Чур, тебе на язык» чтоб оградиться от недоброго слова!

Имя его восходит к древним временам, когда Великий Обоготворенный предок звался под именем Чура, Пращура!

На Руси домового называют хозяюшка, В самом деле, домовой есть идеал хозяина, как его понимает русский человек: он видит всякую мелочь, неустанно хлопочет и заботится, чтобы все было в порядке и наготове.

Если ему жилье по душе придется, то он помогает домочадцам,смотрит за всем домом и двором «пуще хозяйского глаза» Домовой заботится только о своих родичах, своем доме, о своем дворе, и потому то его и называют домовым.

Славянский Чернобог - темная ипостась верховного славянского Божества Рода, Чернобог - повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Воплощает собой вселенские силы разрушения и изменения для последующего возрождения на новом уровне!

Древние племена представляют этого Бога как великого воина, надетого в непробиваемую броню (Тёмный Витязь) который выполняет на всей земле карающие функции.

Какую религию проповедовали в те стародавние времена, когда о христианстве еще и слыхом не слыхивали? Религия древних славян, которую принято называть язычеством, включала в себя огромное количество культов, верований и воззрений. В ней уживались как архаичные примитивные элементы, так и более развитые представления о существовании богов и человеческой души.

Религия славян зародилась более 2-3 тысяч лет тому назад. Самым древним религиозным воззрением славянских народов является анимизм. Согласно этому верованию у любого человека есть бестелесный двойник, тень, дух. Отсюда и зародилось понятие души. По мнению древних прародителей душой обладают не только люди, но и животные, а также все явления природы.
Славянская религия богата и тотемическими верованиями. Тотемы зверей — лося, кабана, медведя, как священных животных, являлись предметом поклонения. Впоследствии, каждое стало символом какого-либо славянского бога. Например, кабан — это священное животное а медведь — Велеса. Были и растительные тотемы: березы, дубы, вербы. Многие религиозные ритуалы проводились около отдельно стоящих священных деревьев.

Боги в славянской религии.

У славян не было единого бога для всех. Каждое племя поклонялось разным. К общим богам религия древних славян относит таких персонажей, как Перун, Велес, Лада, Сварог и Макошь.

• Перун — громовержец, покровительствовал князьям и воинам. Князь Владимир Святославович Киевский почитал этого бога как верховного.
• Велес — бог богатства, «скотоводческий» бог, покровительствовал купечеству. Реже считался богом мертвых.
• Сварог — бог огня и неба, считается отцом других божественных созданий, верховное божество ранних славян.
• Макошь — богиня судьбы, воды и плодородия, покровительница будущих матерей. Считалась олицетворением женского начала.
• Лада — богиня любви и красоты. Считалась богиней «рожаницы», покровительствующей летнему урожаю.

Идолы древних славян.

Религия древних славян имела не только своих богов, но и своих идолов — изваяний, передающих образ того или иного божества, которого больше других почитали в племени. Это были деревянные или каменные статуи, которым поклонялись во время религиозных обрядов. Чаще всего идолы устанавливались на берегах рек, в рощах, на пригорках. Они очень часто были одеты, в руках держали чашу или рога, рядом с ними можно было увидеть богатое оружие. Были и домашние идолы меньших размеров, которые прятали в жилищах. Древние славяне отождествляли идолов с самим божеством, поэтому было великим грехом повредить изваяние идола.

Древние «капища» и волхвы в славянской религии.

Обитавшие на территории современной России никогда не возводили храмов: все ритуальные действия и молитвы они проводили под открытым небом. Вместо храма они оборудовали так называемое «капище» - место, где размещались идолы, располагался алтарь и осуществлялись жертвоприношения. Причем религия древних славян позволяла любому из верующих приблизиться к идолам, поклониться им и сделать какое-либо подношение. В качестве жертвоприношений, как правило, использовались разные животные, человеческих жертвоприношений древние славяне не практиковали.

В качестве хранителей знаний, провидцев и целителей у древних славян существовали волхвы. Они хранили и передавали из поколения в поколение древние мифы, составляли календари, предсказывали погоду, выполняли функции колдунов и магов. Волхвы имели большое влияние на киевских князей, которые по всем важным государственным вопросам советовались с ними.

Таким образом, можно с уверенностью заявить, что религиозные представления древних славян — это хорошо развитая система, включающая в себя огромное количество различных языческих верований, исповедуемых славянами до принятия христианской религии. Она сыграла огромную роль в формировании мировоззрения, мировосприятия и культуры славянских народов. Ее отголоски до сих пор присутствуют в нашей жизни.

Славянские идолы - каменные и деревянные изваяния, что передавали образ славянских богов были непременным атрибутом жреческих религиозных обрядов Древней Руси. До сегодняшних дней идолов сохранилось крайне мало. Этот факт объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что славянские идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева - идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.

Почти все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Учёные полагают, что эти идолы были созданы в VI-V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами.

Разумеется, невозможно точно назвать имена богов, которых изображали эти идолы, но можно почти наверняка утверждать, что один из них, был земледельческий бог урожая и изобилия (рог символизирует обилие и благополучие), богатства и власти (гривны на шее носили вожди племён), наконец, это - бог-воин, возможно, бог грозы. Итак, праславянские боги совмещали в себе черты, со временем развившиеся в образах Дажьбога , Ярилы и Перуна .

Издревле местом общенародных молений с использованием идолов были горы с безлесной вершиной. Главное святилище Древней Руси находилось на Лысой Горе близь Киева .

Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище - место, где стоял капь - идол. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады - священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище - там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир по усопшему мог проходить и под открытым небом, и в особых специально возводимых зданиях, стоящих на том же требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.

Археологические данные об Идолах ограничены: во-первых, большая часть языческих святилищ была разрушена при христианизации славян, деревянные статуи погибли, во-вторых, находки Идолов, прежде всего монументальной каменной скульптуры, как правило, случайны, их датировка и принадлежность тому или иному народу спорны.

Один из самых известных каменных идолов был обнаружен в реке Збруч (левый приток Днестра) в г., и датируется X - XI вв. Предположительное место его первоначального расположения - на городище-«святилище» Богит (У г. Гусятин, Тернопольская обл.). Тем более, что большая часть находок на мысу, где располагалось святилище, интерпретируется археологами как остатки человеческих жертвоприношений идолам.

Четырехгранный столб из серого известняка, высотой 2,67 м, увенчан изображением четырехликого и четырехтелого «божества» под одной шапкой, придающей Идолу в целом фаллическую форму. На одной стороне женский персонаж (с подчеркнутой грудью) держит в руке кольцо (браслет), на другой - питьевой рог, на третьей - мужской персонаж с саблей у пояса (оружие, не характерное для древних славян) и изображение коня, на четвертой - антропоморфный персонаж, лишенный специальных атрибутов. Средний фриз изображает хоровод из двух женских и двух мужских фигур, держащихся за руки; нижний фриз несет изображения трех фигур, поддерживающих руками верхние ярусы; свободная от изображений сторона нижнего фриза интерпретируется как часть, к которой примыкал жертвенник.

Аналогии Збручскому идолу известны в малой скульптуре почти всех славянских регионов: четырехгранный деревянный стержень с четырьмя ликами (конец IX в.) был также обнаружен в Волине (Поморье, Польша), роговое острие, увенчанное четырьмя головками, - в Преславе (Болгария) и др.

Характерный признак высших богов языческого пантеона - многоглавость – позволяет сопоставить Збручский идол и его аналоги с балтийско-славянским четырехглавым Свентовитом ; фаллическая форма характерна для Идолов - воплощений связи между землей и небом; четыре лика связаны с четырьмя сторонами света, три фриза Збручского идола - с членением вселенной на небо, землю и преисподнюю.

Можно говорить о том, что Збручский идол способен охарактеризовать весь славянский пантеон: четыре божества верхнего фриза включают мужские, женские персонажи (ср. Перуна и Мокошь, окаймляющих список богов Владимирова пантеона, специальную связь Мокоши с влагой и питьевой рог в руке женской ипостаси); один из персонажей - конник с саблей: ср. предположения о «степном» - иранском происхождении Хорса и Семаргла, включенных в пантеон Владимира. Соответственно хоровод среднего фриза относится к земному миру, внизу изображены хтонические существа преисподней.

Другая серия изображений, сопоставляемых с богами, - трехголовые Идолы: каменная скульптура из Вакан (Хорватия, датировка неясна), сохранившая два лика (третий сколот), сходная скульптура из Глейберга (Дания, датировка не ясна), круглый деревянный стержень с тремя бородатыми ликами, увенчанный фаллической шапкой, - в Свендборге (Дания, X в., - датские находки приписываются балтийским славянам) и ряд других предметов мелкой пластики с мотивом треглавого существа (Балтийский регион, Поморье) увязываются с культом Триглава.

Находки монументальной деревянной (дуб) скульптуры на поселении XI-XII вв. Фишеринзель (оз. Толленсе, Ной-Бранденбург, Германия) отчасти могут характеризовать западнославянский (лужицкий) пантеон: двуглавое божество (высота 1,78 м) с изображением глаз (?) на груди соотносится с близнечными персонажами славянского фольклора, представлениями о сдвоенности и т.п. (ср с Близнецы, Глаза); другая скульптура (1,57 м) - женская, без характерных символических атрибутов. Антропоморфные конструкции использовались по сооружении открытого раскопками святилища в Грос Радене (IX в., Мекленбург, Германия), в частности в качестве двух главных опор кровли.

Далеки от ясности функции малой антропоморфной скульптуры: помимо многоглавых изображений, известны деревянные жезлы с навершиями в виде мужских голов (раскопки в Новгороде, X-XIV вв.), соотносимые иногда с домовыми (без достаточных оснований) или включаемые в более широкую категорию культовых жезлов.

В период христианизации государственные и церковные власти в первую очередь уничтожили Идолов и святилища. Уничтожение принимало форму поругания ложных (бесовских) святынь: ср. низвержение Перуна и др. кумиров в Киеве ( г.), волочение его Идола, привязанного к хвосту коня, с холма, причем 12 мужей били его «жезлами»; сброшенного в Днепр Перуна провожали до порогов - за пределы Русской земли («Повесть временных лет »). Сходным образом был срублен и сброшен в Волхов Идол Перуна в Новгороде: ср. обычай «пускать по воде» и ритуальное уничтожение обрядовых чучел типа Костромы и т.п. Славянскому Идолу Свентовита по приказу датского короля набросили веревку на шею, протащили посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросили в огонь.